修法的種種用心之處

晴時多雲54437

如同法會的用心之道，修法也是如此。一般修淨三業，唏嚦呼嚕的修也是修，譬如日本傳統結手印、念咒語，然後每念一遍，印一處，念五遍，印五處。一般人以為如此就是真言咒語加持，就能身心獲得清淨。以為簡單修過去淨三業即得三業清淨，而繼續修接下來的三部、被甲護身。然而，師父所教的淨三業，有時候一教就是好幾堂課，甚至修到現在，你的淨三業還在修！但內涵就是不一樣，甚至淨三業簡直可以成另一個法門，這道理猶如插花的學問，可持續延伸成一個很複雜的系統。

深入的心
深入的心，每一個接觸點，都會帶給你一個意想不到的世界。且看你能否以平常、沈穩的心，如實去品嘗整個法本的內涵。了解了整個法本的內涵，可以讓你修起法來較順暢，不過，這只是初步的體會而已。猶如品嘗食物，這只是較粗糙的部份，至於食物內的美味、料理的精華所在，以你這樣粗糙的心，是沒辦法品嘗出來的。你必須更投入，跟食物融合成一體，才能從食物中體會出烹飪者的用心、品嘗出食材的鮮美、味道的調和以及調配的技妙。用這些來舉例，大家應該比較耳熟能詳。

完全的心
對於法本的每一個階段，每一次修法，都必須用一種品嘗的心理，以完全的心投入修持。猶如淨三業…種種，諸般的理趣，及修觀時的觀想步驟、方式，這只是一個引導方式而已。你遵循了師父經驗上的引導，是因為你有「心」。因此，終究你會體受到真正的滋味，也就是說：最後你會體受到真正的淨三業，乃至於三部「佛部、蓮花部、金剛部」、披甲護身的內涵。所以此時你所修的法，是比較精緻的，而不是粗糙、粗略的。

正確的方式，正確的用功方法
講這些，大家內心上都有某一個程度的認同。所以，師父常常提醒各位，既然要花那麼多時間去修持，為什麼不依循一個正確的方式、正確的用功方法？如果，你能依循一個正確方式、正確的用功方法，相信日積月累，自然會有一番累積下來的功效。如果你不依循，掉三忘四的，十年下來「有修跟沒修」一樣，得不到該有的。最後，仍會產生「懈怠」的現象。因為，法本修起來，每一次都一樣、都沒有體受，修法就索然無味！

同樣是上座修法，你看別人每修一次法，都會有心靈層次上，更細緻的體受，乃至在現象界，都會有更細緻的內涵跟變化。於是乎別人在身心上，都有微妙的體受。同樣的法本到你手上，修起來總是如啃枯木，了無味道，猶如虛應故事一般，一次又一次把它唸完而已。這猶如你午餐時間到了要吃飯，麻木的爬上餐桌，隨意的扒幾口飯在嘴裡，毫無意識的嚼動著，最後不知何時，已經把食物吞到肚子去了，然後也毫無意識的在慌亂、失神之中，把午餐結束了。下了餐桌以後，似乎忘了吃飯這件事。試問這樣的吃飯有意義嗎？吃飯已經變成一種習慣動作，麻木、下意識的動作，而非一種享受。想想各位的修行、對於法本的修持，曾幾何時也已經變成這樣了？

「修行」是修安心、放心，不是修感應
師父用法會及日常生活的這些例子，作一個比擬，總歸一句話，修行是修安心、放心的，不是修感應的。如果能修出安心及內心的放下，這應該是最大的感應，這也就是你想要的東西吧！用安心的心態、清淨的心修法，有如「今天特意跟本尊，點一道本尊的精緻料理」，要好好的品嘗一下；用你的心修法，即便是同樣的「料理」，也就是同樣的法本，也能每一次都會有一些意想不到的驚喜及意外的發現，縱使修它千百回，也不會覺得無聊。因為每一次都是用完全的心在修行。

無所求的心
從你開始修密，修儀軌，相信神祕的力量、神祕的體驗，是驅動你、促使你修行的最大原動力。可是，神祕的力量、神祕的經驗，說穿了都還只是落在意識的覺受、識上的作用，不是真正的密宗、真正的觀想。你不要誤以為這就是觀想。因為它跟般若空性不相呼應。所以，你不要以為內心起種種微妙意識變化，而產生不可思議的神祕現象力量，就認為是我已經證道。這仍然只是在識上起作用，非是契入般若空性。縱使，最後你可以呼風喚雨，仍然只是生死糊塗漢，不能了脫生死，不能解脫煩惱。

所以，此時我們講已經到了「無所求」，去掉所有欲求之心，以般若空性、澄淨明朗之心修法。或許在這個階段中，你會發現以往你所有的神通妙力，因為心念的轉變，頓時之間，全部消失。「哇！神通、法力皆不見了！」講到這裡，對於一些老修行來講，就覺得重要了！因為到此階段方是開始往內心求之始，識的作用漸漸不聽使喚，識心不起，幻化之心就漸漸撫平。所以，你發現以前種種「神通妙用、無量法門」的產生，其實是自心無量幻化意識起作用；在識上起識、識上加識，變成一大串的無量識，而你還以為是法門，還以為是得道，已經證得神通、無量覺受了。

如今能匯歸到自己的內心，安住於空光、安住於性空，以一大圓照之心而起修、起觀，澄然慧照。猶如密宗所言：「一切境界，無非是三密起種種作用，而呈現種種妙莊嚴」。因此，雖然有種種妙莊嚴、種種三密所成不可思議的境界，但是皆不出「一心」。而你修行、修法到現在，對於自心，仍然尚未掌握，不應該執「意識」為自己的真心妙用。若你認意識的幻化為自心妙用，這樣會變成旁門左道，甚至會耽誤你一輩子。所以，此時要放下所求，用無所求之心來修行。以萬緣放下的方式來修，修一大圓照之心。將心放寬，此心清澈明朗、朗朗乾坤，自然呈現。不出自心身、口、意三密無窮妙用，所羅織而成的森羅萬象；也就是無量無邊的自心功德，皆是自心所本俱。

平凡就是道
唯有捨下欲求之心，才可以體受到平凡就是道。漸漸的那些幻化稀奇古怪、不可思議的事，對你來講，已經失掉了吸引力，轉而體受的是一種平凡的滋味；從平凡中，覺受到落實、安心。

如果你能產生這種覺受時，代表你已經有階段性的轉換。你從外相的追求開始轉換為內相上的注重、內心上的體受。心外求法是外道，往心上求才是正道。如能如此的修持，你會漸漸的體受到內心的唯美，是來自於內心的篤定、踏實、及安穩，此遠勝於任何的神通、感應，以及任何不可思議的境界。

直接體受
慢慢的，幻化之心熄滅，你會喜歡這份平凡。有如蘿蔔莖越嚼越有勁，一碗稀飯喝起來箇中滋味無窮。此如一個國王，在宮內吃盡山珍海味，裡面的御廚，也是窮盡變化之所能，每天滿足皇帝的口腹之慾；可是，有一天皇帝落難流落民間挨餓數日，遇一窮困人家所贈一碗地瓜湯，國王就感到窮困之家，非常幸福、幸運，每天都能吃到這麼好吃的東西。這個故事有如修行的轉化一樣。你捨掉了從前種種，把心澄淨下來，再度放下你的意識，用你的心直接去體受。所以你會品嚐出真正的味道。又好像一個斷食的人，數日、數週不吃飯，他的味覺就變得非常敏銳，你只要給他一點點東西，他就覺得很好吃了。

享受心靈之唯美
因為此階段，你的心已經轉換為能夠享受心靈之唯美。因此，你會愈加肯定佛法的價值。你也會發現，若內心層次無法轉換，而一直停留在以前的修行方式的話，會有以下幾個可能性。其一，你可能永遠入不了佛道，因為此心是建立在恰巧的幸運上 。如果你一輩子的機運，都幸運，或許你可能會信佛，信的很深。但若偶遇風吹草動，搞不好你的信心就滅了，可能轉而信天主教、基督教去了。再者，相同的道理，對天主教、基督教的信心一失，又轉信其他宗教。心一直在轉，一直在找，那是沒有用的。

在前面的階段，你會覺得「內心的妙用無窮」，而且只要一起心動念，現象界隨之變化，似乎有點神通、感應，信之拈來都是無窮的妙用、感應。事實上到最後這個階段時，識心幻化已漸漸平息，甚至連識的起心動念，已漸漸的不能升起。因此，你會發現神通，頓時全部消失。因而很多人會覺得奇怪，我這麼精進修行，為什麼突然間神通、感應…都沒有了？實際上這個階段，是一個很重要的轉捩點。如果你已經修到了這個階段，「恭喜你！你真正的開始在接觸佛法，可以稱為在學佛了，已經在接觸你的內心了」。

接觸你的內心，佛法就是你的心
接觸你的內心，才是在接觸佛法，佛法就是你的心。所以，你會從佛法的經驗中體會到內心的踏實、平穩，慢慢的離開一切意識上的覺受；修法修到這時候，同樣的法本，以前在修，氣脈跑來跑去，上沖下洗，「本尊」很容易就現前，氣場好強，加持力好強，覺得這法修起來不得了。事實上，此離不開色、受、想、行、識，色、身、香、味、觸、法，其實這些都還只是落在意識上的覺受。而現在在修，也有覺受，但就是這種感覺，沒什麼特別的。

識心不起，覺心未醒
因此，到了最後這個階段時，修法沒有特別的覺受；可是，每一座修下來，就是很平穩、很安心。所以，你說你有什麼進展、有什麼進步、氣脈有什麼變化、有什麼開悟、有什麼神通？沒有！但是會進入到一個識心未滅，覺心不起的空窗期；有些人在這個階段可能會很久，會有一段時間。

心之所起，妙觀自成
如果你幸運走過了，它會慢慢的進入所謂「真正的密宗世界及觀想」。當你的心能完全的清澈下來，能排除意識上的作用，能擺脫自我的潛在意識，能夠直接在空、定的狀態之下，猶如諸佛菩薩二六時中，恒常在禪定之中。又若於禪定之中，微起一念，於是乎這一念一起，一切法門、一切因緣就開，一切妙觀想就成就。所以，祖師講：『心之所起，妙觀自成』。

「神通的來源」應該說是來自於「空性的力量」
神通的來源在於禪定，其實應該說是來自於空性的力量。所以，如果到達這個階段，恭喜你！你已開始接觸了密教，已經稍微懂得什麼叫做身、口、意密。不過，說實在的，你對於密教的知識、理趣，對於諸尊的理趣、內涵，還沒有真正的獲得和了解，你只不過俱備了修密的基本心態，掌握了心的妙用。此時，你一定會想問那以前修的那些呢？如果你一路聽下來，一定知道，以前修的都不是密宗。由於不正確的修行方式，修起法來，反而覺得有點像乩童、或者在自我創造幻覺或修氣功一樣，感覺跟佛教不太有關聯，跟內心也沒什麼關聯。

真心將起，幻心將滅
如果你能開始掌握到內心的一點清淨，這個階段你的修行仍舊是手印照結、咒語照唸，內心篤定；猶如禪定之中有一份清楚，有一份依理趣而產生的心氣相通。所以，整個修法如同在甚深禪定之中，享受自己內心的開展。可是你以前的神通力、妙用還是不能恢復，沒辦法產生。各位此後師父講的每個階段，時間會越來越長，度過的期限也會越來越長；越來越長也表示危險越來越多。此時，最怕幻心將滅，真心未起。在這種混濁不清時，因緣不好、受外境牽連或累昔所結的惡緣現前，別人跟你講幾句話…，有可能「啪」一下子全部否定掉佛法，而捨棄了佛法，搞不好去追逐神道，覺得會比較好一點。

人最可怕的是陷入思想的交戰。在這個階段性上，你一定要有一些基本的素養，在此師父順便論起一個重要因素，這一路上，誰能陪伴你？唯有你的上師，上師可以把他的經驗告訴你，這是書本上看不到的。而且每個人的狀況，會因人而異，產生不同的現象。因此師父要告訴各位，人最可怕的是陷入思想的交戰。

「無明」就是思想上一個錯誤的選擇，一個堅持。
所謂無明，就是思想上一個錯誤的選擇，一個堅持。既然是一個堅持，那任何人講的話，你都聽不進去。愈是緊要關頭，愈是無明，愈會自以為是。此時就要看上師在你心中的份量，是重是輕？因為，這時你所有的觀念、覺受，全部翻轉；在你的內心來講「已經不認同了」。而在旁人看來，你可能只是臨門一腳，甚至於解決之道，可能就是你最不喜歡的，如擺在你面前的解決方法，可能有兩三種，但是怎麼選，你就是不喜歡這一種，可是解決之道，偏偏就是這一種，沒有第二種，只此一種。

世上什麼最大？「無明」最大，無明一來「我最大」
要知道，世上什麼最大？「無明」最大；無明一來「我最大」；任何人講的話，都聽不進去。以前師父一直以為上師也是人，有必要把上師推崇到那麼崇高的地位嗎？在以前師父修習密法時，此觀點也是有點無法認同；所以我的行事作風不像上師。但是後來當上師久了之後，越愈覺得不在其位，不知其苦，原來真的有其重要性。尤其無明來時，若你「信任你的上師」，他確實可以「救你一命」。

修行路上，師父的經驗之談，在佛經上隻言片語，或許會提到，但是沒有這麼詳細、具體。尤其你是不是正處於無明狀態，沒有人知道；此時，上師叫你怎麼做，你就怎麼做，那就OK了。所以，師父常講我如果不是叫你殺人放火，那你就聽我的。如果是叫你殺人放火，你不聽我的，那還差不多。

像密勒日巴尊者，他的上師叫他去殺人放火，他照常去，但那又是另外一回事，那有很深的含意。所以說要看你自己，你的信念要撐到什麼時候？此無明狀態之下，上師如果跟你講：「繼續修下去，把工作辭掉，跟到我身邊來，進去閉關三年」。如果站在求解脫道來講，這是不用考慮的；上師叫你辭，你就辭，叫你進去閉關，你就進去閉關。但若站在世俗人的立場，唉！我上有老母，下有…。所以，你會懷疑。可是在解脫道上來講，有時我們要的就是這個，其他的對我們來講，都是幻化。

無明起來時，想的都是世間事，一種混亂的思想。由於不了解上師的用心和苦心，可能會產生怨恨種種，無明隨之而起。所以，師父建議各位，你們皈依我，七、八年或十幾年，我未曾要求你們要尊敬我。但事實上尊敬你的上師在修行路上，對身為弟子的來講，是會有所幫助、會比較好的。

沒有味道、還是要修
繼續前面的階段(識心不起，覺心未醒)，此時你只是一心住於性光、空光之中，有如禪定；內心漸漸清澈起來，進入到自己唯一的內心世界，但對於整個心的體悟，此時依然無法掌握。因此，在這個狀態之下，由於內心漸漸空，會升起諸佛菩薩是虛無的，甚至會進入無神論。此時你會越來越體會到自心的可貴、安穩、篤定，以及無念、清澈的法喜，充滿整個覺受。所以，你會覺得「只要這個內心的覺受存在」，什麼都不用了。

「佛」對你來講已無意義，修密修到這時，會覺得沒有本尊，那要修什麼？本尊咒？縱使勉強念咒有用嗎？沒有用。但是你還是要念，沒有味道還是要修，把祂當成吃三餐，餓不餓都要吃。可惜，很多人到此階段就停頓下來了，如果又加上因緣不好，可能會跟無神論者一樣，我只要不做壞事，平平安安就好了。如此無明一來，加上內心起伏，無神佛、無鬼神、無因果等種種現象都來了。

這時候，你一定修不下去、不想修。可是，你的上師會要你修、乃至於要你閉關。而你可能會覺得不如把我殺了，我絕對不進去受苦。此時，閉得了關嗎？不可能。但是，如果你信任上師、聽他的話，他確實可以救你。然而，往往此時你會聽自己的，會認為自己是對的。又這一切，日後可以證明嗎？不見得；因為你走這條路，就看不到走另一條路的風光。所以，根本沒辦法，評論誰是誰非。

這時候，最重要的是，你要提升自己，因為你只是證得一份清靜而已。修行到最後，會越來越自我肯定。但越自我肯定，並不表示會越來越自我固執，而是對於你所修所證的，能如實的認知了。所以，會越來越篤定，相信自己的見解。

到了這個階段，如果你僥倖熬得過去，天天依法修行；或者依照上師善巧方便的方法，此可能會急速的讓你提升，你會熬得過去，而且很快。所以，每一個過程中，如果你是一心一意想求解脫的人，事實上從開始到這個階段，最好把身心全交給上師，那可能會少掉許多自己摸索、掙扎的路，尤其最後這個階段，你會發現越來越離不開上師。

開悟不等於證道
一個有經驗的人，他可以指導你，因為你現在所面臨的是，身心一體從來沒有面對過的，包括思想上，因為思想，會左右你的生理。所以，你的心左右一切，心念一動，外在的環境也會跟著動。這個程度時，你跟一個沒有修行的人，看起來有差別嗎？看似沒有。但事實上差別很大；因為，你的心念一動，整個法界還是會動。只是你尚不知你的心，對於自心尚未能掌握，離開悟還很遠，還沒有見到自心，再走下去，才會見到。但是見到的心，還不能稱之為一切都擁有了，見到不等於擁有了。這就如禪宗所講開悟不等於證道，要見到佛心。

見到佛心，就等於密教所講『心月輪觀』的成就。了解月輪觀，阿字觀的成就。慢慢的，沉靜到最後，你的內心一些識的作用，隨著識心的放下，會慢慢趨於穩定。由於穩定，就猶如一杯混濁的水，只要不去動它，讓時間來沈靜，心會越來越清澈。所以，此時你的用功方法就是照以往的習慣性繼續用功，等待因緣，得上師的指導亦是因緣之一，直到心完全清澈後，就會見到自心的心貌，這才叫做見到初心。

見到初心以後，還不能起作用，還沒有力道，還是有一些比較深沉的執著跟意識在。這時，依然要秉持真言密法的修持方式，當掌握自心時，心清意明，身心寂然，時常猶如處於法界大定，時常安然放下，心即是一切，一切即是心。慢慢的，你的內心如一輪圓照之鏡，月輪如圓鏡。又能起妙用、又能不起一念而能覺照一切。於日常之中，心可以應一切事物，能隨緣起一切覺照、起一切覺受。對內心有一份的接觸，就有一份的智慧現前。心就活絡起來了，如此就懂得真言密教「意密」的妙用。

所以，這個時候你會發現，心之所起，不可思議的三密力量，在法界結合成不可思議的現象。但此還不可以叫做成就，而是此方才開始真正的進入真言門、真言宗。開始了解身密、口密、意密，三密的妙用，體證自家無量妙用所產生微妙的享受，這時叫做自心開展。從開展中享受自性性德，享受一切，徹底的了解身、口、意三密。所以，當你注入如意輪的內涵，徹底了解如意輪本尊的理趣性海時，對於密教才有真實的認知；這個認知，絕不是你所看到的文章、文獻資料所能比擬的。

此時，你才發現法界的微妙、心的妙用，猶如祖師大德講的，心之所起，妙觀自成，舉手投足，皆是印契，開口發聲，都是真言。然而這樣就成就了嗎？「不」，那往後的路該怎麼走？根本不用講，好好依循上述所講方法就對了。不過，最重要的是你要清楚每一個步驟，每一個腳步，每一階段應該怎麼做，如何走。

掌握你可以修行的每一個時間
以上，你了解了整個修行的次第，心境轉換的階段性。師父講的過程中，很多地方可能跟你的經驗很相似，只要是人，經驗應該差不多。你聽過講解以後，那你現在在哪一個階段？你應該怎樣做？怎樣繼續的走下去？回去以後，好好的想想，應該會更清楚，好好的修，掌握你可以修行的每一個時間。

修真言宗的人，不往後看，要勇往直前。至少要清楚，下一步該如何走？猶如禪宗所言，先照顧好你的腳下，下一步你清楚了，那再下下一步，就不用想太多。再來，需要問命運嗎？不需要。每一個腳步都清楚了，我想對你來講，你已經做了你能力最大的改變，為你的一生，選擇了最好的路了。至於消災解厄，師父講的修行方法，如果你一路依循而下，事實上你用功多少，就消災多少，別人幫你消災，也是這樣在做的。