本覺讚受戒頌發願頌

玲貳

本觉赞略释

归命本觉心法身，常住妙法心莲台

本来具足三身德，三十七尊住心城

普门尘数诸三味，远离因果法然具

无边德海本圆满，还我顶礼心诸佛

「如实」乃当下，即原始、原本；亦即不增一些、不减一微，是真如之本性；因此举凡一切的思惟、形相、音声皆不着染，若有皆为诸尘。所以，应放下一切，悠游轻盈之心情唱颂，要先能「放下一切，不求任何」，而且「不急不缓」才能真实地与自己内心深处相接触〈此内心深处是唯一而绝对的，是孤独无偶，他识不知的〉，也就是必须「本着放下，以清净中自现清净」，让法音自然由心田流现，此刻则陶冶在此流现的悠扬中。内心之清净本不可说，无以言表，但为方便乃立下文词赞偈，歌颂赞叹自性，正如「清净」无以言喻，仅以无垢不染的白色莲华作为阐扬之代表，所以不要被偈中之文词所拘，不可在文字上作思惟，也就是不要误作「由外而内求」，而是「内而自现」；这是唱颂本觉赞应有的基本且重要的无上口诀。

「归命本觉心法身，常住妙法心莲台」

其实佛性是没有任何形相，也没有任何言语文字能描述的，无奈众生心垢尘染，无以见佛性〈也就是无以见如来〉，所以才善巧方便，顺应众生执相之心，而有所谓「大日如来的形相」；借着此假相之面睹而了知原本之面目。大日如来乃一切之总体，具足一切佛德，所以真正清净自成大日。而所谓的菩萨等，不论何尊皆代表一一佛德所现，此现可能是不同的因缘，因应众生之心识或乘愿而现诸形，所以若众生之心能圆成某尊之德性，则成就该尊，也就是代表众生去除了某些无明尘垢，或说断除了一种烦恼心，也就增加〈证得〉一分佛智慧；所以，也成就一尊金刚护法身。如果众生能以歌声而断烦恼而契入佛性〈清净〉，则此刻即为金刚歌菩萨之示现，也就是说此刻之心已成金刚歌菩萨，其示现，也就是说此刻之心已成金刚歌菩萨，其自内心之言语即为金刚歌菩萨之真言，形表于外之梵行即为金刚歌菩萨之身境，如此便具足菩萨三密。所以举凡一切无量菩萨皆是众生转尘识、业识而成之佛智，而成就之功德体。

众生之心皆具八识，而眼耳鼻舌身五根乃人类对周遭一切有所觉，有所知的由来，也是对色身香味触五尘感觉存在的原因，这也就是「成所作智」的具体表征，由此人类能觉知有形世界之存在；以入世而言，众生因此智而能作对立、分别，诸如冷热、喜怒、黑白、美丑……等；以佛法而言，众生以此智来观察诸法本空，了解一切迷妄之实，进而察觉事之真性，导引众生契入佛性，这就成就了「妙观察智」。人若无此妙智则不能看清事情之真相，就会过于执着，引来无边无尽的烦恼，甚至增添无限的贪、瞋无明，于是陷自心于无限的痛苦深渊之中；若能具足妙观察智，而且能如实受用，则能了知真理及佛法之真谛，于是熏习乃渐生「平等性智」，于是能远离一切的分别──平等义，不被事相所困而住入真如平等，所以「平等性智」具足即能成就一切，正如清明圆镜能照澈一切景物，无所分别，不执于任何相之存在与消失，故能体照万物如如不动的本来面目，能体证真如本性，但是只能照知、觉知一切，称为「大圆镜智」，但不能受用，正如心中有不可名状之思潮，但又不可外现，一直到「心行灭处，言语道断」第九识才能完完全全展露，才能完全受用，如此才成就「法界体性智」。所以对于众生之八识，无以言状乃假「八叶心莲」有相而示：而白色表清净，正如白业表清净识，而「中央莲台」即表法界体性智，即心之本；由自性流出无量心识转成无量菩萨，因此一一心识即为一一法门，每一法门皆可契入心之本体，即每一门皆能入实乃至开演而用，所以真实清净即本具、本觉，理智二全即心法身，一一妙法即能开演，亦皆能如实契入，故称「妙法心莲台」，所以本觉赞的首句「归命本觉心法身，常住妙法心莲台」即道尽了真如本体。

「本来具足三身德，三十七尊住心城」

所谓「三身德」乃指「法、报、化」；法身犹如一个人的思想、精神或理念；长相即是报身；以此报身去担任不同的身分、角色就如同化身；故任何人皆本具足三身德，因此「本来具足三身德」，就真言宗而言即为「身密、口密、意密，三密具足」，也就是一切众生本来具足此三种德性，若能将此开展，一一呈现则具足三十七尊。〈三十七尊乃大日如来以四方佛来阐扬其功德，每一佛又流现四菩萨，故共有十六尊；再加上八供养、四摄智、四波罗蜜及五方佛，一共三十七尊〉此三十七尊既是由众生之本性莲台向外开展，一一流现转成，所谓自性莲台即是胎藏界，是三十七的整体，心包括了三十七尊，故称「三十七尊住心城」。三十七尊由自性展露，故应无时不刻在众生的心识或言语、举止之间，生活上每一环节都蕴存着，只是众生心不清净缺乏智慧，迷妄失真而不得见，如能了知此本源，故则能深体「即真即俗」的甚深道理，若离开尘染尘识的娑婆世界，何能察知净土的存在，更何处有净土可求。

「普门尘数诸三昧，远离因果法然具」

人由初生、成长乃至年老，经历了多少酸甜苦辣，尝尽了喜怒哀乐滋味，世事的变化诸多，心中的感受亦不可言喻，这种体受是整体而不可分别的，如果将这种内心深处的感受，以次第强作分别时，就是无量无边心识的化幻；但是以已经解脱的现在来说〈因为过去的一切，当时的感受虽杂沓，如今已是过去往事，对内心感受已不再如前〉，此心识即为经验的累积，智慧的成就，而且每一阶段皆有智慧生成，所以方便而说，众生心识放诸于外有如微尘剎土一般多，能成就之智慧亦是等量，故曰：「普门尘数诸三昧」。

「无边德海本圆满，还我顶礼心诸佛」

过去的种种，不论是非好恶等，皆成过眼烟云，此时此刻只有自心彻知通明，所谓「如实知自心」正是这种写照。既能抛舍心中之是非，就是远离因果，而内心却是清明朗朗，自可法尔自然。众生之所以为众生，这就此般是非、对立、分别不能远离，所以尘垢积累、无明日深，当然不能清明自照，何能显自心本性，因此终究不能成佛。一个人如果能远离因果，法尔自生，则了觉清净圆明之本性，至清获新自在，即能放下一切，不着任何色相，具足圆满。诸佛诸相亦是圆满德海所现，所以无所分别不着相时，则一切平等，故自心顶礼皆是心之所现的一切，也是自心顶礼自心，犹若大日与四方佛之相互转供，故称「还我顶礼心诸佛」。

受戒颂

我等至心受四归，大日如来为戒师。

我依身密如来部，我依口密莲华部。

我依意密金刚部，归三宝竟住平等。

无诸戏论修三密，唯愿大日阿遮梨。

授我三世无碍戒，自性修行四重禁。

不舍三宝菩提心，顿具清净一实戒。

周遍法界证大觉，转妙法轮利群生。

一、「我等至心受四归」─所谓「四归」是指四皈依，也就皈依上师、皈依佛、皈依法、皈依僧。密教优于他教之处，乃在加设依止皈依于金刚上师，因为无论根器深浅利钝之人，任何思想、理趣、仪轨等一点一滴，非经由上师口授心传，不能得到真正的实相，纵然祖师大德有所流传，却也易令人着文字相或误其真谛妙趣；所以教密行者皆必须以皈依上师为最根本，唯有以集「佛、法、僧三宝于一身」以上师为依止，才能求得出离。而且所谓「皈依上师」，不只是仪轨等方面，应是与心一体，完全托付；正如往昔无数成就之高僧大德，不惜牺牲生命，断舍一切，一念一意只在受持上师之所传、所谕..。所以自古而今乃至未来，皆是因皈依上师〈至心〉才能证得菩提。而所谓的「上师」，除了眼见之肉身外，最重要的是心中的上师，将心中上师与肉身密密结合，见肉身如见心中师，对心中师犹如目睹肉身，两者等无亳别，在日常言行中皆以之为依止，才不愧为佛门中人，堪为密教行者。

二、「大日如来为戒师」大日如来乃自性菩提也，圆融无碍之菩提乃如大日，能大公无私，无所不至，能遍一切处，照一切物；菩提自性无任何分别相，心中坦荡荡，正大光明，不假任何修饰地呈现于应现之处。大日能雨生万物，令万物心胸宽阔，正如自性之清净无别，能生一切、包容一切，不分时、不分地，无远弗至。所以我等应以大日如来为戒师，为指引导师，希望大日不舍悲愿，一者指引已迷的我〈众生〉，一者回归清净的摩尼自性；「我」是种种因缘和合所成，是一种幻化，身外的众生〈也足另一族的我〉，也是他种因缘所成之个体，也是无数幻化他身，这些都是心念所迷所成，如果心无所迷就是清净本体，就不会衍生无数幻化之身与任何一草一木，所以以大日如来为戒师，一方面是愿大日如来不舍悲愿作为吾人之戒师，使我们能受持一切，以回归自性；一方面也直接以自性之清净为导师，以断错止念。

自性是实相慧，不被外相所转，不为外因所束。能离开一切分别、一切思惟，而能直知原本真谛。至于人类现有之知识皆属世间的知识，非真正的「本明心慧」，也就是它并非「般若智」，它只能帮助人类认知事相而已，甚且可能给人类造成误导，造成极相背之判断与认取；譬如某些地方之习俗，对去世家人之处理，有「入土为安」的观念，所以在尽短时间内将予下葬；但他地风俗却视之为大不孝的行为……。或又如世间有人认为家中不应供奉地藏菩萨，认为它是主管阴间鬼魂，若供之则将招引无数鬼魂，弄得宅中人畜不安、事事不顺……。诸如此类事情，烦多不眦。这些说不出一个真理的论调〈姑且称为「知识」〉，给人类带至无边烦恼，这是所谓的「所知障」。而「实相慧」乃不假言说，完全由个人修持证之，一切形式外相皆是一种指引，借此而消除执迷、了觉真相；换言之，「实相慧」能觉了诸法，乃非空非有，亦空亦有，是为「自性三宝」。〈另依据蒙山施食其中有述：「释迦如来阅睹明心，树王得道，是为佛宝，说四谛十二因缘是为法宝，初度五比丘是为僧宝」，佛灭度后，佛之舍利、刻画、雕塑为佛宝，经典佛卷为法宝，剃发染衣绍宏佛法，是为僧宝─此称住持三宝〉。

实相慧是非空非有、亦空亦有，要「空」有「空」，要「有」有「有」，但非「真空」，亦非「非有」。譬如「白花」在平常的知识里，曾告示为「无比纯洁，毫无瑕疵」，所以当心境好时，看见白花便顿觉喜悦；但心情不佳时，白花又让人勾起无限悲伤或不堪回首的往事，这时白花又代表「消极悲凄的知识」。所以这两种皆非真正的「实相」；今者乃须泯除一切分别，还其原本真相─「花就是花」；不假任何思惟，当下即是，它是原本具在的，不需人类赋予名称或代表，乃至不需欣赏的角度、鄙视的眼光，它仍然本具存在。所以，花是圣洁亦非圣洁，是悲伤亦不悲伤，这便是「非空非有」、「亦空亦有」，亦是心之全体，圆满的觉受，直下承担；即用心直接去体受，不作任何分别，即以圆融之心，了觉诸法本空，如自心实相。以此心照诸世间一切事情，反而能看出事之本来面目，也不会为世俗的不同说法，莫衷一是，或落入某种圈套之中；或对于过去或现在所处之「悲伤」而悲伤，也不会为某些「喜悦之事」而狂喜，于是很多事情虽已发生，很多人物皆在变迁，但在心灵上只趋向于平淡而不执于当中。因此能打开心胸，包容一切，不被某点或某事所束缚，如此便无「得失之心」，于是在一切处皆能自在摄取，不偏于空，不偏于有，也不偏于非空非有，于一切时处皆能全体体受，三谛俱足，安住全体体受之法性。

三、「我依身密如来部、口密莲花部、意密金刚部」---我依甚深微妙之菩萨行，开展自性三宝，自性原本清净，但因着染身、口、意而不能展现圆融，故皈依之旨在清净我们的身口意三业。而所谓之「身」乃日常之一切言行举止，若「觉」则为如来体，为如来身，为清净「身密妙行」；若「迷」则为众生身，为着染「造业身」；换言之若「觉」则每一言行皆西方人一尊一尊的如来示现，因此，迷之众生应皈依清净之「身密」，使每一行举皆属妙行。众生每一个行为之中皆包含了初衷之「意」及「口」与「身」，所以，每一言行若归于清净，则表示依止于「身、口、意三密」三部之间，此刻便具足一切，故虽是成于心中言行于外，若「觉」则为清净妙体，表面上是一般言论行止，却具足无垢妙意，能令众生脱离迷境，心开意解，了知事情真相，此为「莲华部」。如周围之人遇到困心之事，经吾人的话语而能豁然开朗，不再执着，此即为「口密莲华部」。如果以已安住妙理之境，以心之所觉，透过口传，令他亦同时安住清净妙理，了知事情真相，这就是「金刚部」。

所以，佛法并非深奥之哲理，只要行之于日常，加上不断的修持安住，从内心整体提升，进而去除分别，清除三毒而认知真理，当事情发生时，便可以一颗清净之心去处理、对待。

四、「皈三宝竟住平等……转妙法轮利群生」若以身口意三密无上甚深妙行皈命于自性三宝，大众皆同时平等如实，则在生活上自然不会产生颠倒，不会不明真谛所在，此心常住法乐境中，自说清净，没有任何的执意、戏论及妄想等，达无「过去、现在、未来」之障碍心，便不在生死流浪轮回，能自性圆满守护。总言之，「受戒」乃是吾人至心皈依清净、皈依自性，守住整体，而将心之所受展现于日常言行，并使周遭一切人等，亦能如此受持，远离诸执着，如实展现清净三密妙观妙行，而无任何障碍，这就称为「三世无碍戒」。所谓「四重禁」即指「四重戒」；四者，一为犯淫戒，二为犯盗戒，三为杀人戒。四为大妄语戒；此句是指修行若能不忘失三宝清净之心，则自能清净无疵．远离四种戒犯；也就是清净之间自然俱足一切戒，不染一切浊行，是不守而守，守而不守的当下即成。此圆融圆满即能包含一切，周遍法界，即为清净一体圆满戒，若能安住便是证知「大觉」，因此密教的「发菩提心」，便以圆满的月轮为表征，象征俱足三宝菩提心，就是去除一切念、一切意或迷，皈止于不假丝毫思惟之本体，于是毫无分别相，自能利益一切众生，却非曾起任何「利益众生」之思惟〈包括慈悲度众生，自利利他等戏论〉，这便是真正的转妙法轮利益群生，若有「人我众生相」则落入思绪，便非真正净菩提，更不是广利群生。

发愿颂

众生无边誓愿度，福智无边誓愿集。

法门无边誓愿觉，如来无边誓愿仕。

佛道无上誓愿成，过去恩处共成佛。

现世恩处增福寿，善恶知识及怨亲。

信谤见闻随喜者，因我所修功德力。

同乘安稳法印车，我是中台游四方。

直至金刚内道场，自他同入光明藏。

五、「众生无边誓愿度，福智无边誓愿集」---「众生」分为身内及身外二种；众生是因「自我」之分别才存在，世上本来是没有「我」的〈应是与「众生」一体、一性的〉，却因为有「我」的意识执虑后，才有一个「众生」，乃至无数众生，所以众生实际上是无明心识的投射产生，是有垢染之境所现化的有相体。所以「众生」实为无边烦恼；换言之：无边烦恼是成于心识田中，众生是心田中成熟果实的形体，正如内心有「忿怒」意念，便呈现出忿怒相之众生〈我〉，或但见此意念所召感的无数忿怒众生〈他〉；若内心生起「百八烦恼」，使现「百八众生相」或见「百八众生」。因此唯有净除内心烦恼，我相他相众生才自尽去，如果三业皆清净、圆满，则天下众生皆能清净圆满，觉知本性，所以地藏菩萨欲度尽天下众生，无非在指引众生应断尽烦恼，度己亦度他，己成则他亦成，也无怪乎释迦牟尼佛顿证大觉时，自言：「天下无众生可度」。所以众生就是我，我心即众生，去除心中垢，众生皆成佛，而不需另起意生慈悲，抓个众生来度脱。

自性不假言词、不假任何相，不着任何思惟，是为空：大空能容生一切妙理妙行，是为有；故真空能生万有，万有来自牟尼自心，所以了觉自性即自具三密妙深妙行，获至无上福田，此刻才是真正福智庄严妙趣。因此，契入自性乃是种植福田的最妙药方，契入自性就是往无边福智之誓愿而行了。我等切勿有「抓个众生来度脱」之执心，复设「另作布施于他众以求取无边福智」之烦恼心。

总而言之，「度众」与「福智」实无可度亦无可集，但往清净菩提，则众自度，自成佛，亦也聚集无边福智。六、若能了知前项所述之真实义，则同会「无法门之念，不以如来无边誓愿为念」，也没有所谓「佛道无上誓愿成」。法门乃自性本具，自心所开展之妙乐，此时乃在「觉」法乐，已离一切戏论，安住实相，行所当行，任运自然，又何来另求法门以「觉」，另求如来之「仕」，更无佛道可「成」，只要安住圆满实相，则自然已觉已仕已成，俱足一切。所以自「众生无边誓愿度」以至「佛道无边誓成」皆是同一理趣契入自性，深密妙行。

七、「过去恩处共成佛……自他同入光明藏」---这是在因地上的自心回向，是一种感恩之愿。密教或一般佛理皆曾述「因缘生灭」；尤其今日听闻佛法，是累劫以来无数因缘所促成的，故对累劫的一切一切皆应存感激之心，希望彼等皆能如此净除一切烦恼，证知自性，安住清净。而对于现在，今世给予我们无上顺缘的一切，更存感谢，愿他们增福增寿，能放下安心，同俱成佛。至于善的知识、恶的知识，乃至怨亲或信我者、毁谤者，在此圆满清净之际，亦能包含无别，而起同等的誓愿，愿彼等皆能随我之安住，而同住妙法心莲台〈即金刚内道场〉，安往光明秘密藏之中。